Théorie et critique de l’opinion publique
« Penser ce qui est différent de la pensée ». La Théorie critique et la question de la nature
« Théorie et critique de l’opinion publique
2023
Opinion and Public opinion
Since the beginning of the20th century, discussions about the place and function of public opinion, its historical genesis and scope have filled entire libraries and are now more controversial than ever.
Already in the early 1960s Jürgen Habermas, in a book that has become a classic, diagnosed a profound change and a crisis in the formation of political public opinion. As an extension of this diagnosis, numerous studies have analyzed the transformations of the public sphere under the effect of new information and communication technologies and the development of an expressive genre to the detriment of the normative genre and even of “communicative action” as conceived by Habermas. Beyond the “re-feudalization” Habermas speaks of, the representative mode of politics is increasingly supplanted by a presentative mode that also constitutes a relapse in pre-modern political representation.
But what exactly is opinion? How is it formed? From what resources and by what mechanisms? These questions intersect with a problem to which the political context of recent months – the pandemic, the electoral campaigns, especially the American and French ones, the invasion of Ukraine – has given a particular acuteness: that of the vassalization of public opinion by the media and propaganda.
The seminar aims to take stock of the different approaches to this issue, based on Ferdinand Tönnies’ early Kritik der öffentlichen Meinung (1923), on Siegfried Kracauer’s propaganda theory (1937), the works on propaganda and public opinion carried out by the Frankfurt School during its exile in the United States (in collaboration as well as in competition with American approaches) and more recent work on new media.
2024
L’opinion publique et la distance. La représentation et les « frontières de la communauté ».
L’opinion publique ne peut pas être traduite en représentation sans filtres. La distance est de mise, et cela s’applique aussi bien à la représentation royale (les « deux corps du roi ») qu’à la représentation démocratique et républicaine. La représentation politique ne peut se réduire à une simple relation entre représentants et représentés. Une communauté démocratiquement organisée, en particulier, ne peut se passer de dispositifs symboliques et de médiations.
La tendance actuelle à la démocratie directe, notamment par le biais des nouveaux moyens de communication, remet à l’ordre du jour ce débat classique de la pensée politique. Sur cette base, il est possible d’aborder en particulier le phénomène qui met actuellement sous pression l’image de soi des démocraties libérales : le radicalisme. Le radicalisme ne connaît pas de distance. Dans le radicalisme, les différences, les différences et les détours perdent de leur pertinence. Des tendances radicales émergent dans la politique, la société et la culture lorsque les distances sont abolies et que l’immédiateté prend la place de la médiation.
Ce sont ces considérations que Plessner a développées dans son livre « Les limites de la communauté ». Le livre fêtera son centenaire en 2024. Il n’est en aucun cas dépassé. C’est même probablement l’inverse, comme le montrent les tendances actuelles à la radicalisation dans la politique (identité), la science (activisme) ou la culture (empathie). Cette tendance est encore accentuée par les nouvelles technologies qui, outrepassant leur fonction de communication, remettent en cause les fondements des communautés démocratiques.
Appel à contributions: Öffentliche Meinung und Distanz_Call for papers 2024[82]
« Penser ce qui est différent de la pensée »
La Théorie critique et la question de la nature
Ce projet vise à prolonger la réflexion sur une ligne de front, au sein de la théorie sociale en général et de la Théorie critique en particulier, qui s’est cristallisée dans le cadre du projet ANR/DFG CActuS réalisé avec Axel Honneth. « Une coopération est mise en œuvre avec le projet de publication sur la discussion de la question des besoins au sein de la Théorie critique. »
Dans le texte fondateur de la deuxième « Théorie critique », Dialektik der Aufklärung (1944), Theodor W. Adorno et Max Horkheimer entreprennent de montrer que la maîtrise de la nature à laquelle l’être humain accède grâce à l’usage de sa raison prend la forme d’un processus de réification du vivant, qui transforme la nature en ressource à évaluer et rentabiliser. La primauté accordée par « l’Aufklärung » à la raison dans la définition de l’identité humaine, c’est-à-dire à la faculté qui permet à l’être humain de saisir, prévoir, contrôler, et éventuellement transformer les processus naturels, va de pair avec l’assimilation de l’exercice de la liberté à la domination de la nature. L’objectif d’Adorno et d’Horkheimer est de pointer que l’affranchissement des contraintes naturelles – et l’idéal de souveraineté qui en est le corrélat – est fondé sur le refoulement de la « nature dans l’humain[1] » : de cette vie somatique, pulsionnelle, « animale » dont l’être humain ne peut se débarrasser complètement et dont la raison elle-même procède. Le diagnostic pessimiste de Dialektik der Aufklärung, tant sur le plan de la théorie de la connaissance que de l’éthique et de la théorie sociale,ne doit pas oblitérer l’appel qui y est formulé : si la raison ne doit pas être réduite à la rationalité « instrumentale » qui n’est que le masque de l’instinct de survie, l’être humain doit concilier son identité d’être pensant et d’animal. Dans cette perspective, la philosophie doit faire une juste place à l’origine « naturelle » de la pensée, alors même que cette dernière se constitue par opposition à la « nature », comprise comme ce qui ne pense pas. Adorno, de Dialektik der Aufklärung à Ästhetische Theorie (1970), insiste sur la nécessité d’une reconnaissance de la nature. Le défi est de taille, puisqu’il s’agit de nouer une relation avec « ce qui est différent de la pensée » depuis la pensée elle-même. En ce sens, tout « retour à la nature », conçu comme le retour à une expérience pré-réflexive fondé sur le refus de la médiation par la pensée conceptuelle, est dénoncé comme régressif et illusoire[2]. Dialektik der Aufklärung donne à la réflexion – au mouvement anamnestique et critique de retour de la pensée sur ce dont elle procède et reste tributaire – le pouvoir de faire obstacle à l’absolutisation de la raison. Dans Ästhetische Theorie, il revient à l’œuvre d’art d’initier la remémoration de l’« impulsion mimétique » dont Adorno fait l’origine refoulée de la raison. Pour Adorno, l’expérience de la remémoration doit néanmoins rester indissociable de celle de la frustration due à l’impossibilité, pour le sujet, d’opérer la synthèse entre la pensée et la nature.
Les « héritiers » contemporains de l’Ecole de Francfort – en premier lieu, Jürgen Habermas et Axel Honneth – tendent à voir dans cette proposition « négative » le témoignage d’un blocage théorique affectant la critique économique, sociale et culturelle formulée par les penseurs de la « première génération » – un blocage que tous deux tentent de dépasser : J. Habermas par la distinction entre « raison instrumentale » et « raison communicationnelle », A. Honneth par une théorie de la « reconnaissance » sociale. Leurs projets respectifs mettent l’accent sur l’intersubjectivité, mais ne s’affrontent pas directement au problème formulé par Adorno – « penser ce qui est différent de la pensée », c’est-à-dire ce qui, en tant que vie biologique, somatique et pulsionnelle, ne peut pas s’engager dans la relation intersubjective que présupposent l’élaboration de la « raison communicationnelle » comme les processus de « reconnaissance ».
Ce projet a pour ambition de poser à nouveaux frais la question de la « nature », dont les premiers penseurs de la Théorie critique (en particulier Benjamin et Adorno) avaient fait un enjeu fondamental. Comment concevoir la juste reconnaissance de la « nature » sans recourir au topos du « retour à la nature », c’est-à-dire sans prétendre découvrir en elle le lieu originaire dans lequel il serait possible de trouver refuge face aux pathologies de la rationalité moderne ? Comment « penser ce qui est différent de la pensée » sans emprunter la voie de l’assimilation – la « nature » est entièrement constituée par la pensée, par l’activité humaine, elle n’est pas autre chose qu’une production symbolique –, ni celle de la différence irréductible – la « nature » est l’autre du symbolique, elle est l’origine impensable, ineffable, irreprésentable – ? Ce questionnement retrouve toute son actualité face aux problèmes épistémologiques, éthiques, sociaux et politiques que soulève aujourd’hui l’exploitation technologique de la « nature », que cette exploitation soit conçue comme le facteur d’une crise écologique sans précédent ou comme l’accoucheur de nouveaux possibles (géo-ingénierie, transhumanisme, etc.).
Revenir au défi lancé par Adorno doit permettre, d’une part, de mieux cerner les sources sur lesquelles s’appuient les penseurs associés à l’École de Francfort – de Walter Benjamin à Axel Honneth, en passant par Herbert Marcuse ou Alfred Schmidt – et les propositions théoriques auxquelles ils se confrontent (matérialisme, philosophies de la vie, psychanalyse, phénoménologie, anthropologie philosophique) ; et d’autre part, de comprendre les parentés et les différences entre leurs réflexions et les nouveaux courants de pensée qui placent la question de la « maîtrise du rapport entre la nature et l’humanité[3] » au cœur de leurs préoccupations (philosophies de l’écologie, théories du genre, éthique du care, éthique animale…).
Coordination
Léa Barbisan et Agnès Grivaux
La conception d’un recueil de textes sur la Théorie critique et les théories du besoin, sous la responsabilité d’Agnès Grivaux (Nantes) et de Katia Genel (Centre Marc Bloch), est liée à ce projet.
[1] Walter Benjamin, Destin et caractère, dans Œuvres I, Paris, Gallimard, 2000, p. 205 (traduction modifiée).
[2] Adorno ne cessera de le souligner, à commencer par les reproches adressées à Benjamin au sujet de ce qu’Adorno perçoit comme une « ontologie non dialectique du corps ».
[3] Walter Benjamin : « Vers le planétarium », in Sens unique, traduction de Jean Lacoste, Paris, Maurice Nadeau, 1988, p. 228.
Colloque final: 23 & 24 novembre 2023, à Paris
La Révolte de la Nature Programme novembre 2023
Rapport scientifique PFR Nature Théorie critique