Projets achevés

Les archives peuvent être consultées sur l’ancien site internet. Les comptes rendus ont été également partiellement publiés sur le site du projet ANR/DFG CActuS (cactus.msh-paris.fr et anr.fr) et sur le site du CIERA. Voir aussi la liste des publications du Groupe de recherche.

Projets récemment achevés

 

♦ Séminaire “Théologie politique – Sécularisation – Laïcité” : Programme 2023-2024

Organisation 

Léa Barbisan : Sorbonne Université

Bruno Godefroy : Université de Tours

Bérénice Palaric : Sorbonne Université

Bruno Quélennec : Paris VIII

Présentation

Ces dernières années, le « théologico-politique » est en vogue chez les philosophes et théoriciens du politique1. Cet engouement peut être en partie expliqué par le renforcement des autoritarismes et des fondamentalismes, ainsi que par le déclin concomitant du « grand récit » évolutionniste et eurocentriste sur « la » sécularisation ou « la » modernité. Mais il témoigne aussi probablement d’un brouillage des repères idéologiques qui fait suite au démantèlement du bloc soviétique et à l’effondrement du marxisme, d’une part, à la dissipation de la croyance selon laquelle l’histoire moderne aurait touché à sa « fin » avec la « victoire » du capitalisme et de la démocratie libérale2, d’autre part ; brouillage qui ne devrait que se renforcer à l’heure de l’anthropocène.

Le théologico-politique, forme discursive qui a recours d’une manière ou d’une autre à une instance transcendante pour penser l’ordre politique et l’histoire, partage une série de questions avec la « philosophie politique », notamment sur les fondements de l’autorité et les sources de la légitimité. Mais il entretient aussi une relation de concurrence avec celle-ci. Cela donne lieu à un ensemble de controverses : tandis que certains proposent aujourd’hui de retracer une ligne de démarcation nette entre « raison » et « foi », « philosophie politique » et « théologie politique », en cherchant à les opposer, comme c’est le cas par exemple chez Heinrich Meier (qui pense s’inscrire par là dans les pas de Leo Strauss)3, d’autres tentent en revanche de reconfigurer en termes « théologico-politiques » les débats philosophico-politiques contemporains4. Un des enjeux de ce séminaire pluriannuel est justement de comprendre ce que le « langage » théologico-politique « fait » aux grandes questions de la philosophie politique… et inversement.

Par delà la forme du discours théologico-politique et son mode de problématisation, nous voulons également explorer dans ce séminaire sa richesse intrinsèque. De la même manière qu’il n’y a pas de « pensée unique » en philosophie politique5, « la » théologie politique ou « le » théorème de la sécularisation n’existent pas. En effet, le « théologico-politique » ne renvoie pas à une seule doctrine (par exemple, celle de Carl Schmitt) ou à une seule constellation historique (par exemple, l’entre-deux-guerres ou l’immédiat après-guerre), mais à une pluralité de contextes : il est ainsi ouvert à de nombreuses articulations philosophiques, sociologiques et théologiques, qui ne vont pas dans la même direction et, souvent, s’opposent.

Nombre de débats sur la théologie politique et la sécularisation ont été reconstruits par Jean-Claude Monod dans La querelle de la sécularisation (2002), dont le parcours commence avec la philosophie de Hegel et s’achève avec La légitimité des temps modernes (1966) de Hans Blumenberg. Nous voulons dans ce séminaire reprendre la discussion qui est menée dans cet ouvrage, mais aussi la poursuivre en l’élargissant dans un double sens : d’abord en nous intéressant à la « suite » de la querelle allemande sur la sécularisation et la théologie politique, après les années 1960, en incluant les apports de la discussion anglo-saxonne sur le « sécularisme » ; puis en nous penchant sur la question théologico-politique telle qu’elle se pose au moins depuis les années 1980 en France, sous la forme du conflit d’interprétations autour du sens de la « laïcité »6, indissociable des débats sur le républicanisme. Une des idées originales de ce séminaire pluriannuel est ainsi de vouloir relier, dans une perspective philosophique et historique, des controverses qui sont souvent séparées les unes des autres : la question de la théologie politique (« avec », « contre » et « au-delà de » Carl Schmitt), la querelle « allemande » de la sécularisation, et enfin le conflit d’interprétation « français » autour de la laïcité.

Nous sommes conscients que ces différentes problématiques ne peuvent pas être abordées de front en même temps. On commencera ainsi par travailler sur la notion de « théologie politique », telle qu’elle est mobilisée aux XXe et XXIe siècles. Les premières séances, qui ont eu lieu lors du second semestre de l’année universitaire 2023/2024, ont été consacrées aux différentes controverses suscitées par les usages de ce concept chez Carl Schmitt, dont l’œuvre fournit aujourd’hui encore les coordonnées au sein desquels la question théologico-politique est discutée en théorie et philosophie politique. Nous avons souhaité nous pencher sur trois blocs de questions, qui correspondent à chaque fois à une controverse spécifique autour de l’héritage de la théologie politique schmittienne : le concept moderne de souveraineté est-il impensable sans une « théologie politique » ? En quoi la théologie politique de Schmitt est-elle « chrétienne » ? Toute théologie politique signifie-t-elle nécessairement un parti pris pour l’autoritarisme ?

Programme 2023-2023

  • Conférence de lancement du séminaire : Lundi 13 novembre, 16-19h, Campus Condorcet
    Miguel Vatter (Professor of Politics, Deakin University, Australie) : « Democratic Legitimacy and Political Theology: From Schmitt and Bloch to Habermas and Derrida »
  • Second semestre 2023/2024

Séance 1, lundi 29 janvier 2024, 16-18h, Institut Historique Allemand

En guise d’introduction – Religions et démocratie dans les sociétés « post-séculières » : le point de vue de la « dernière » Théorie critique (Jürgen Habermas & Hartmut Rosa)

A lire :

– Jürgen Habermas, « Les fondements pré-politiques de l’État démocratique » (2004), trad. J.-L. Schlegel, Esprit, Vol. 306, n°7, 2004, p. 5-28.
– Hartmut Rosa, Pourquoi la démocratie a besoin de religion (2022), trad. I. von Plato & C. Jaquet, préface de Charles Taylor, Paris, La découverte, 2023.

Pour aller plus loin :

– Jürgen Habermas, « Politique et religion » (2013), in Jürgen Habermas, Parcours 2 (1990- 2017), trad. F. Joly, Paris, Gallimard, 2018, p. 445-459.
– Jürgen Habermas, « ‘Le’ politique – Comment donner un sens rationnel à un legs discutable de la théologie politique » (2011), in Jürgen Habermas, Parcours 2 (1990-2017) , trad. F. Joly, Paris, Gallimard, 2018, p. 365- 382.
– Heinrich Meier, « Politik, Religion und Philosophie », in Friedrich Wilhelm Graf & Heinrich Meier (dir.), Politik und Religion. Zur Diagnose der Gegenwart, 2013, p. 301-313.

Séance 2, lundi 26 février 2024, 16-18h, Institut Historique Allemand

« Invention » de la théologie politique –

Carl Schmitt, Hans Kelsen et le concept de souveraineté

A lire :

– Hans Kelsen, « Dieu et l’État » (1922), trad. J. F. Vincent, Droits, Vol. 73, n°1, 2021, p. 169-186.
– Carl Schmitt, Théologie politique, 1922, 1969, trad. J.-L. Schlegel, Paris, Gallimard, 1988, chapitres 2 et 3 de l’ouvrage de 1922.

Pour aller plus loin :

– Aaron Roberts, « Carl Schmitt – Political Theologian? », The Review of Politics, vol. 77, 2015, p. 449-474.
– Bernard Bourdin, « Du dualisme théologico-politique à la science kelsénienne du droit. Introduction à « Dieu et l’Etat » », Droits, Vol. 73, n°1, 2021, p. 149-168.
– Volker Neumann, « Theologie als staatsrechtswissenschaftliches Argument: Hans Kelsen und Carl Schmitt », Der Staat, vol. 47, n°2, 2008, p. 163-186.
– Miguel Vatter, « Carl Schmitt and Sovereignty », in M. Vatter, Divine Democracy, 2021, p. 21-65.
– Bruno Godefroy, « Carl Schmitt’s Political Theology: Legitimizing Authority after Secularization », 2023, inédit.

Séance 3, lundi 25 mars 2024, 16-18h, Institut Historique Allemand

Une théologie politique de l’émancipation est-elle possible ?

Controverses autour de la théologie de la libération allemande (J. Moltmann, J.-B. Metz)

A lire :

– Johann Baptist Metz, « ‘Politische Theologie’ in der Diskussion » (1969), J. B. Metz, Gesammelte Schriften, Band 3.2, 2016, p. 27-60.
– Hermann Lübbe, « La théologie politique comme théologie d’une religion repolitisée », trad. C. Jouin, Les Études philosophiques, Vol. 111, n°4, 2014, p. 485-496.

Pour aller plus loin :

– Jürgen Moltmann, Politische Theologie – Politische Ethik, München, Kaiser Verlag, 1984.
– Hans Maier, « Politische Theologie? Einwände eines Laien », in Helmut Peukert (dir.), Diskussion zur ‘politischen Theologie’, 1969, p. 1-25.
– Robert Spaemann, « Theologie, Prophetie, Politik. Zur Kritik der Politischen Theologie », in R. Spaemann, Zur Kritik der politischen Utopie, 1977, p. 57-76.

Séance 4, lundi 13 mai 2024, 16-18h, Institut Historique Allemand

Théologie politique chrétienne : une contradiction dans les termes ? Carl Schmitt, Erik Peterson, Jacob Taubes.

A lire :

– Erik Peterson, Le monothéisme : un problème politique, trad. A.-S. Astrup, préface Bernard Bourdin, Paris, Bayard, 2007, p. 135-161.
– Carl Schmitt, Théologie politique, 1922, 1969, trad. J.-L. Schlegel, Paris, Gallimard, 1988, p. 154-166.
– Jacob Taubes, Eschatologie occidentale, trad. de R. Lellouche et M. Pennetier, Paris, éd. de l’éclat, 2009, p. 53-102.

Pour aller plus loin :

– Philippe Büttgen / Alain Rauwel (dir.), Théologie politique et sciences sociales : autour d’Erik Peterson (1890-1960), Paris, éd. EHESS, 2019.
– Dossier de la Revue de l’histoire des religions dirigé par Alain Rauwel: « Théologie politique et sciences sociales : autour d’Erik Peterson (1890-1960) », Vol. 238, n°3, 2021.

♦ (Re)penser le libéralisme : les idées d’Europe (1900-1950)

Organisation

Olivier Agard : Sorbonne Université
Barbara Beßlich : Université de Heidelberg
Cristina Fossaluzza : Universita Ca’Foscari, Venise

Présentation

On observe actuellement en Europe une évolution de certains pays vers « l’illibéralisme ». Souvent, cet « illibéralisme » se revendique d’une autre idée de l’Europe, d’une « identité » culturelle européenne, qui serait mise à mal par la mondialisation. Il se revendique aussi d’une autre forme de démocratie, qui remet en cause la démocratie représentative. On voit donc apparaître une opposition idéologique et politique à la démocratie libérale, et aux principes fondateurs du libéralisme politique, alors qu’ils pouvaient sembler acquis, depuis la fin des années 1980.

Dans ce contexte, où l’Europe et la démocratie libérale sont à nouveau en débat, il paraît intéressant d’en revenir à l’idée même d’Europe, dans la phase qui précède celle de la construction européenne. A la fin de son ouvrage sur les concepts d’Europe en Allemagne, Vanessa Conze plaide pour une prise en compte accrue des « idées de l’Europe » (Europaideen) par l’historiographie, et le présent projet s’inscrit dans cette perspective[1]

Nous nous proposons de nous pencher sur idées d’Europe élaborées dans la période 1900-1950, en mettant l’accent sur les racines philosophiques et intellectuelles de ces idées, et en nous intéressant aux textes qui relient la réflexion sur l’Europe et la démocratie à un diagnostic plus large sur la modernité. Nous nous situons ici dans la continuité des travaux de Catherine Audard[2] ou Serge Audier[3], qui caractérisent le libéralisme d’abord comme une philosophie politique et sociale, et ne le réduisent pas à une théorie économique (refusant de confondre le libéralisme et « l’ultra-libéralisme »), même si cette dimension économique est à prendre en compte, notamment quand il s’agit de penser la question du lien entre libéralisme politique et libéralisme économique.

Il s’agit de sortir de l’opposition rigide libéral/antilibéral (déjà remise en question par l’historiographie récente[4]), et d’interroger cet antagonisme en insistant sur les continuités paradoxales, et les problématiques communes à des positions qui peuvent paraître opposées. C’est la raison pour laquelle il nous parait essentiel d’intégrer aussi l’Europe illibérale, en abordant des auteurs qui ont une véritable réflexion philosophique, comme Carl Schmitt.  Il nous paraît également important d’intégrer les auteurs liés à la théorie critique, qui ont peut été abordés sous l’angle de leur pensée de l’Europe (qui n’est pas au premier plan chez eux, mais est néanmoins présente).

Plus que sur les militants de l’Europe unie (sujet déjà bien connu), l’accent portera sur des auteurs qui n’ont pas forcément été abordés sous l’angle de leur pensée de l’Europe (un exemple typique étant celui du philosophe Max Scheler, qui a été peu abordé sous cet angle) ou bien sur des auteurs plus connus comme théoriciens de l’Europe ou du libéralisme, mais qui n’ont pas été forcément abordés dans une perspective philosophique. Un cas typique est celui des penseurs de l’ordolibéralisme : les liens de Walter Eucken avec la philosophie de son père Rudolf Eucken n’ont pas attiré l’attention qu’ils mériteraient, et les historiens des idées se sont peu penchées sur des auteurs chez lesquels il y a pourtant un discours philosophique élaboré (certains travaux vont toutefois dans ce sens d’une prise en compte accrue de cet arrière-plan philosophique, jusque là peu abordé par l’historiographie[5]). Dans la mesure où le projet est porté par trois germanistes, un accent particulier sera mis sur l’Allemagne et l’Autriche. Toutefois nous souhaitons ouvrir une dimension comparative, en ne nous limitant à pas à la France. Pour cette question, le triangle qui nous paraît pertinent est France-Allemagne (Autriche)-Italie. L’intégration de l’Italie se justifie par le rôle joué par les exilés antifascistes et la résistance italienne dans la réflexion sur l’Europe[6] (la pensée de l’Europe ayant par ailleurs une longue tradition dans ce pays[7])

Une attention particulière sera portée à la circulation européenne des concepts : un exemple paradigmatique en est la notion de « communauté » qui apparaît dans le célèbre « Plan Schuman ».  Ce terme provient en effet d’une appropriation par les cercles personnalistes de l’idée de Gemeinschaft élaborée à la suite de Tönnies en Allemagne[8]. D’autres exemples à approfondir seraient ceux de « solidarité », de « démocratie sociale », d’« Occident ».

Ce nouveau projet renoue avec les rencontres réalisées dans les années 1990 au sein du Groupe de recherche sur la culture de Weimar sur les intellectuels de l’entre-deux-guerres, lors desquelles avaient été abordées les théories sur l’Europe.

Trois axes sont envisagés :

  1. Idée de l’Europe et discours de crise culturelle
  2. Visions de l’identité européenne
  3. Les projets politiques pour l’Europe

Chacun de ces axes traite d’une dimension des idées d’Europe.  Dans le premier axe, l’accent est mis sur la dimension philosophique de ces discours européen (en quoi la situation de l’Europe renvoie-t-elle à une crise philosophique de la modernité ?). Dans le second axe, c’est plutôt l’aspect identitaire qui est mis en avant ( en quoi y-a-t-il une spécificité de l’Europe dans cette crise ? En quoi réside une « identité » européenne) ? Dans le dernier axe, il s’agit plutôt des prolongements politiques et sociaux de ces discours (quelle pourrait être la traduction concrète de cette identité européenne ?). Ces trois dimensions ne sont pas exclusives l’une de l’autre : il s’agit plutôt de réfléchir sur l’interaction entre ces trois dimensions.

 

♦  Projet « Penser ce qui est différent de la pensée » : la Théorie critique et la question de la nature

Organisation

Léa Barbisan : Sorbonne Université, SIRICE

Agnès Grivaux : Nantes-Université, Centre Atlantique de Philosophie

Présentation


Ce projet vise à prolonger la réflexion sur une ligne de front, au sein de la théorie sociale en général et de la Théorie critique en particulier, qui s’est cristallisée dans le cadre du projet ANR/DFG CActuS réalisé avec Axel Honneth. « Une coopération est mise en œuvre avec le projet de publication sur la discussion de la question des besoins au sein de la Théorie critique. »

Dans le texte fondateur de la deuxième « Théorie critique », Dialektik der Aufklärung (1944), Theodor W. Adorno et Max Horkheimer entreprennent de montrer que la maîtrise de la nature à laquelle l’être humain accède grâce à l’usage de sa raison prend la forme d’un processus de réification du vivant, qui transforme la nature en ressource à évaluer et rentabiliser. La primauté accordée par « l’Aufklärung » à la raison dans la définition de l’identité humaine, c’est-à-dire à la faculté qui permet à l’être humain de saisir, prévoir, contrôler, et éventuellement transformer les processus naturels, va de pair avec l’assimilation de l’exercice de la liberté à la domination de la nature. L’objectif d’Adorno et d’Horkheimer est de pointer que l’affranchissement des contraintes naturelles – et l’idéal de souveraineté qui en est le corrélat – est fondé sur le refoulement de la « nature dans l’humain[1] » : de cette vie somatique, pulsionnelle, « animale » dont l’être humain ne peut se débarrasser complètement et dont la raison elle-même procède. Le diagnostic pessimiste de Dialektik der Aufklärung, tant sur le plan de la théorie de la connaissance que de l’éthique et de la théorie sociale,ne doit pas oblitérer l’appel qui y est formulé : si la raison ne doit pas être réduite à la rationalité « instrumentale » qui n’est que le masque de l’instinct de survie, l’être humain doit concilier son identité d’être pensant et d’animal. Dans cette perspective, la philosophie doit faire une juste place à l’origine « naturelle » de la pensée, alors même que cette dernière se constitue par opposition à la « nature », comprise comme ce qui ne pense pas. Adorno, de Dialektik der Aufklärung à Ästhetische Theorie (1970), insiste sur la nécessité d’une reconnaissance de la nature. Le défi est de taille, puisqu’il s’agit de nouer une relation avec « ce qui est différent de la pensée » depuis la pensée elle-même. En ce sens, tout « retour à la nature », conçu comme le retour à une expérience pré-réflexive fondé sur le refus de la médiation par la pensée conceptuelle, est dénoncé comme régressif et illusoire[2]. Dialektik der Aufklärung donne à la réflexion – au mouvement anamnestique et critique de retour de la pensée sur ce dont elle procède et reste tributaire – le pouvoir de faire obstacle à l’absolutisation de la raison. Dans Ästhetische Theorie, il revient à l’œuvre d’art d’initier la remémoration de l’« impulsion mimétique » dont Adorno fait l’origine refoulée de la raison. Pour Adorno, l’expérience de la remémoration doit néanmoins rester indissociable de celle de la frustration due à l’impossibilité, pour le sujet, d’opérer la synthèse entre la pensée et la nature.

Les « héritiers » contemporains de l’Ecole de Francfort – en premier lieu, Jürgen Habermas et Axel Honneth – tendent à voir dans cette proposition « négative » le témoignage d’un blocage théorique affectant la critique économique, sociale et culturelle formulée par les penseurs de la « première génération » – un blocage que tous deux tentent de dépasser : J. Habermas par la distinction entre « raison instrumentale » et « raison communicationnelle », A. Honneth par une théorie de la « reconnaissance » sociale. Leurs projets respectifs mettent l’accent sur l’intersubjectivité, mais ne s’affrontent pas directement au problème formulé par Adorno – « penser ce qui est différent de la pensée », c’est-à-dire ce qui, en tant que vie biologique, somatique et pulsionnelle, ne peut pas s’engager dans la relation intersubjective que présupposent l’élaboration de la « raison communicationnelle » comme les processus de « reconnaissance ».

Ce projet a pour ambition de poser à nouveaux frais la question de la « nature », dont les premiers penseurs de la Théorie critique (en particulier Benjamin et Adorno) avaient fait un enjeu fondamental. Comment concevoir la juste reconnaissance de la « nature » sans recourir au topos du « retour à la nature », c’est-à-dire sans prétendre découvrir en elle le lieu originaire dans lequel il serait possible de trouver refuge face aux pathologies de la rationalité moderne ? Comment « penser ce qui est différent de la pensée » sans emprunter la voie de l’assimilation – la « nature » est entièrement constituée par la pensée, par l’activité humaine, elle n’est pas autre chose qu’une production symbolique –, ni celle de la différence irréductible – la « nature » est l’autre du symbolique, elle est l’origine impensable, ineffable, irreprésentable – ? Ce questionnement retrouve toute son actualité face aux problèmes épistémologiques, éthiques, sociaux et politiques que soulève aujourd’hui l’exploitation technologique de la « nature », que cette exploitation soit conçue comme le facteur d’une crise écologique sans précédent ou comme l’accoucheur de nouveaux possibles (géo-ingénierie, transhumanisme, etc.).

Revenir au défi lancé par Adorno doit permettre, d’une part, de mieux cerner les sources sur lesquelles s’appuient les penseurs associés à l’École de Francfort – de Walter Benjamin à Axel Honneth, en passant par Herbert Marcuse ou Alfred Schmidt – et les propositions théoriques auxquelles ils se confrontent (matérialisme, philosophies de la vie, psychanalyse, phénoménologie, anthropologie philosophique) ; et d’autre part, de comprendre les parentés et les différences entre leurs réflexions et les nouveaux courants de pensée qui placent la question de la « maîtrise du rapport entre la nature et l’humanité[3] » au cœur de leurs préoccupations (philosophies de l’écologie, théories du genre, éthique du care, éthique animale…).

La conception d’un recueil de textes sur la Théorie critique et les théories du besoin, sous la responsabilité d’Agnès Grivaux (Nantes) et de Katia Genel (Centre Marc Bloch), est liée à ce projet.

[1] Walter Benjamin, Destin et caractère, dans Œuvres I, Paris, Gallimard, 2000, p. 205 (traduction modifiée).
[2] Adorno ne cessera de le souligner, à commencer par les reproches adressées à Benjamin au sujet de ce qu’Adorno perçoit comme une « ontologie non dialectique du corps ».
[3] Walter Benjamin : « Vers le planétarium », in Sens unique, traduction de Jean Lacoste, Paris, Maurice Nadeau, 1988, p. 228.

Colloque final: 23 & 24 novembre 2023, à Paris

 

♦ Une archéologie critique de la pensée cosmopolitique. Retour sur l’entre-deux-guerres

Organisation

Daniel Meyer, IMAGER (Institut des mondes anglophone, germanique et roman – EA 3958), Université Paris-Est Créteil.
Gérard Raulet, Groupe de recherche sur la culture de Weimar (Fondation Maison des sciences de l’homme, Paris).

Présentation

On peut faire remonter la pensée cosmopolitique à l’Antiquité, mais la provocation de Diogène de Synope était avant tout dirigée contre la soumission aux lois d’une Cité. C’est plutôt le 18e siècle qu’on célèbre comme l’âge d’un cosmopolitisme authentique, illustré notamment par la tentative kantienne de conversion cosmopolitique de la pensée. L’Idée d’une histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique anticipe l’exigence qu’a formulée beaucoup plus près de nous Ulrich Beck : quand bien même le cosmopolitisme ne serait pas une réalité, du moins impose-t-il à la pensée de changer d’échelle. « Think global ». Mais le XVIIe siècle était-il aussi cosmopolitique qu’il le prétendait ? C’est seulement chez ses héritiers, chez Humboldt dont les intérêts linguistiques dépassent l’horizon occidental et chez les Romantiques fascinés par le mythe indo-européen, que le cosmopolitisme se déploie vraiment. Contrairement à une idée reçue, il n’est donc pas une idée ou un idéal du XVIIIe mais une idée du siècle du commerce mondial, le XIXe.

L’entreprise archéologique que nous voudrions réaliser vise à réajuster les repères de l’histoire des idées (qui sont implicitement aussi des jugements de valeur, économiques, politiques et culturels). Assez paradoxalement, c’est dans le contexte apparemment le plus ingrat que naît une pensée du Monde qui s’affranchit à la fois du moralisme du XVIIe et du pragmatisme du XIXe siècle. Notre attention a été attirée sur cette problématique par le jubilé de la Première Guerre mondiale. Le philosophe Max Scheler, en effet, fonde sa philosophie de l’histoire sur l’idée que la Grande Guerre a marqué le passage à une approche mondialisée des problèmes – et il s’agit, chez ce fondateur de l’anthropologie philosophique, d’un tournant non seulement politique mais épistémique : maintenant seulement l’homme, cet être aventureux issu d’un « faux pas de l’évolution », mesure toute la terrible portée de sa destination, qui est d’être le porteur d’un projet d’harmonie avec le cosmos humain et avec le cosmos universel. C’est le programme de l’ « Ausgleich », de la refondation de tous les équilibres, politiques, sociaux, écologiques. Significativement, ce cosmopolitisme nouveau englobe aussi l’apport du « reste du monde » et dépasse résolument l’occidentalo-centrisme.

Scheler n’est certes pas l’unique objet de notre étude. Il en est en quelque sorte le révélateur. Nous voudrions explorer l’hypothèse que dans la chronologie de l’histoire des idées et de la culture politiques la césure entre les époques ne se situe pas en 1900 mais en 1918. 1918 n’a pas marqué seulement la fin d’un monde politique et géopolitique au sens où les Etats (et surtout les monarchies supra-étatiques comme l’Autriche-Hongrie) ont cessé de constituer une référence intangible, mais le moment où « le Monde » est devenu l’échelle de la pensée politique. La mondialisation de la pensée se traduit à la fois par une éclosion fébrile de considérations et de projets géopolitiques qui, en dépit des espoirs suscités par le programme de Wilson et la SDN, ne sont pas majoritairement orientés de façon optimiste vers le futur : d’une part la typologie spenglerienne dans Le déclin de l’Occident, d’autre part des projets qu’on peut qualifier de défensifs car ils dépassent le cadre national pour chercher une stabilisation au niveau régional – l’ « analyse spectrale de l’Europe » (Das Spektrum Europas)de Keyserling, la Paneuropa-Bewegung du Comte Coudenhove-Kalergi, la Mitteleuropa de Friedrich Naumann, etc.).

Ce changement de paradigme est aussi illustré par l’évolution et le succès de la notion de Weltanschauung au cours de cette période. Alors qu’avant 1918, notamment dans le débat qui oppose Dilthey et Husserl, mais aussi chez Rickert et Simmel, il s’agit avant tout d’une perspective épistémologique, il gagne à l’issue de la Première Guerre mondiale subitement un sens plus large, avec notamment la Psychologie der Weltanschauungen de Karl Jaspers. Il signifie précisément une volonté de décentrement de la pensée, la Weltanschauung n’est plus une conscience aiguisée du regard sur le monde, mais la prise de conscience d’un perspectivisme associé à une vision globale, planétaire. C’est aussi dans ce contexte qu’il faut interpréter le succès du Déclin de l’occident de Spengler, qui présente moins une volonté d’orienter le sens de l’histoire que de rendre compte de la pluralité analogique du monde dans un effort de perspective totale.

La seconde étape, qui se joue également dans l’entre-deux-guerres, est la politisation massive du terme, notamment dans le cadre des fascismes montant en Europe. La Weltanschauung y apparait certes sous les traits d’une idéologie nationale, mais elle se dépasse dans une pensée néo-impériale qui se définit à l‘encontre du philanthropisme cosmopolite et mercantile du début du XXe siècle. Les fascismes imposent une perspective géopolitique qui affecte peu à peu la pensée philosophique, comme en témoigne de façon tout à fait spectaculaire, des années 1920 aux années 1940, la pensée heideggérienne, qui évolue de l’ontologie de l’existence humaine dans son articulation au monde, telle qu’elle est formulée dans Être et temps en 1927, à l’Introduction à la métaphysique de 1935, où la position de l’occident, entre l’Amérique et la Russie, aboutit à une perspective planétaire (une évolution que suit en même temps Husserl avec La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale).

Concurremment se développe une pensée européiste qui oscille entre une inspiration universaliste et une stratégie défensive non dépourvue d’influences idéologiques nationales. Ainsi le Kulturbund fondé à Vienne en 1922 par Karl von Rohan, qu’on peut inscrire dans la mouvance de la révolution conservatrice et qui voit dans le fascisme italien « un nouveau souffle de vie », mais aussi nombre de spéculations, y compris de la part d’humanistes reconnus comme Ernst Robert Curtius, qui à partir de 1925 désespère de voir la France s’intégrer dans une Europe telle qu’il la conçoit, c’est-à-dire inspirée par un esprit nouveau, plus germanique que roman, et se tourne lui aussi vers l’Italie mussolinienne. Dans ce contexte, l’engagement pacifiste reste minoritaire, tout particulièrement en Allemagne, à l’image du pacifisme éthique formulée par Friedrich Wilhelm Foerster dans Weltpolitik und Weltgewissen de 1919, à tel point que Foerster est obligé de fuir dès 1922 l’Allemagne pour la Suisse puis à partir de 1926 la France. Ces débats trouvent aussi leur écho dans la reconfiguration du droit international à la suite de la création de la SDN, reconfiguration marquée par des figures telles que Hans Kelsen, Erich Kaufmann, Heinrich Triepel et Viktor Bruns (directeur dès sa création en 1924 de l’Institut Kaiser-Wilhelm de droit public et international comparé).

Tous ces phénomènes font de l’entre-deux-guerres un laboratoire des différentes variantes de la pensée supranationale et reflètent les contradictions entre une ouverture cosmopolitique et les craintes qu’elle suscite. Dans le contexte ambiant de doute à la fois à l’égard du cosmopolitisme et à l’égard de l’Europe, la question revient sans cesse : les années trente sont-elles de retour ? Redéployer les dispositifs théoriques et les stratégies discursives, telle est la tâche critique qui incombe à l’histoire des idées.

This research meeting is part of the project Cosmopolitanism: Justice, Democracy and Citizenship without Borders (PTDC/FER-FIL/30686/2017, FCT – Fundação para a Ciência e a Tecnologia, I.P, Portugal)

 

Théorie et critique de l’opinion publique : 2023-2024

Organisation 

Katrin Becker : Research Scientist for Law and Culture at the University of Luxemburg Christian Bermes : Professor at the University of Koblenz-Landau (Germany)

Gérard Raulet :Professor (emeritus) at Sorbonne University

Présentation

2023 : Opinion and Public opinion

Since the beginning of the20th century, discussions about the place and function of public opinion, its historical genesis and scope have filled entire libraries and are now more controversial than ever.

Already in the early 1960s Jürgen Habermas, in a book that has become a classic, diagnosed a profound change and a crisis in the formation of political public opinion. As an extension of this diagnosis, numerous studies have analyzed the transformations of the public sphere under the effect of new information and communication technologies and the development of an expressive genre to the detriment of the normative genre and even of “communicative action” as conceived by Habermas. Beyond the “re-feudalization” Habermas speaks of, the representative mode of politics is increasingly supplanted by a presentative mode that also constitutes a relapse in pre-modern political representation.

But what exactly is opinion? How is it formed? From what resources and by what mechanisms? These questions intersect with a problem to which the political context of recent months – the pandemic, the electoral campaigns, especially the American and French ones, the invasion of Ukraine – has given a particular acuteness: that of the vassalization of public opinion by the media and propaganda.

The seminar aims to take stock of the different approaches to this issue, based on Ferdinand Tönnies’ early Kritik der öffentlichen Meinung (1923), on Siegfried Kracauer’s propaganda theory (1937), the works on propaganda and public opinion carried out by the Frankfurt School during its exile in the United States (in collaboration as well as in competition with American approaches) and more recent work on new media.

2024 : L’opinion publique et la distance. La représentation et les « frontières de la communauté ».

L’opinion publique ne peut pas être traduite en représentation sans filtres. La distance est de mise, et cela s’applique aussi bien à la représentation royale (les « deux corps du roi ») qu’à la représentation démocratique et républicaine. La représentation politique ne peut se réduire à une simple relation entre représentants et représentés. Une communauté démocratiquement organisée, en particulier, ne peut se passer de dispositifs symboliques et de médiations.

La tendance actuelle à la démocratie directe, notamment par le biais des nouveaux moyens de communication, remet à l’ordre du jour ce débat classique de la pensée politique. Sur cette base, il est possible d’aborder en particulier le phénomène qui met actuellement sous pression l’image de soi des démocraties libérales : le radicalisme. Le radicalisme ne connaît pas de distance. Dans le radicalisme, les différences, les différences et les détours perdent de leur pertinence. Des tendances radicales émergent dans la politique, la société et la culture lorsque les distances sont abolies et que l’immédiateté prend la place de la médiation.

Ce sont ces considérations que Plessner a développées dans son livre « Les limites de la communauté ». Le livre fêtera son centenaire en 2024. Il n’est en aucun cas dépassé. C’est même probablement l’inverse, comme le montrent les tendances actuelles à la radicalisation dans la politique (identité), la science (activisme) ou la culture (empathie). Cette tendance est encore accentuée par les nouvelles technologies qui, outrepassant leur fonction de communication, remettent en cause les fondements des communautés démocratiques.