Projets achevés

Les archives peuvent être consultées sur l’ancien site internet. Les comptes rendus ont été également partiellement publiés sur le site du projet ANR/DFG CActuS (cactus.msh-paris.fr et anr.fr) et sur le site du CIERA. Voir aussi la liste des publications du Groupe de recherche.

Projets récemment achevés

(Re)penser le libéralisme : les idées d’Europe (1900-1950)

Une archéologie critique de la pensée cosmopolitique. Retour sur l’entre-deux-guerres

(Re)penser le libéralisme : les idées d’Europe (1900-1950)

On observe actuellement en Europe une évolution de certains pays vers « l’illibéralisme ». Souvent, cet « illibéralisme » se revendique d’une autre idée de l’Europe, d’une « identité » culturelle européenne, qui serait mise à mal par la mondialisation. Il se revendique aussi d’une autre forme de démocratie, qui remet en cause la démocratie représentative. On voit donc apparaître une opposition idéologique et politique à la démocratie libérale, et aux principes fondateurs du libéralisme politique, alors qu’ils pouvaient sembler acquis, depuis la fin des années 1980.

Dans ce contexte, où l’Europe et la démocratie libérale sont à nouveau en débat, il paraît intéressant d’en revenir à l’idée même d’Europe, dans la phase qui précède celle de la construction européenne. A la fin de son ouvrage sur les concepts d’Europe en Allemagne, Vanessa Conze plaide pour une prise en compte accrue des « idées de l’Europe » (Europaideen) par l’historiographie, et le présent projet s’inscrit dans cette perspective[1]

Nous nous proposons de nous pencher sur idées d’Europe élaborées dans la période 1900-1950, en mettant l’accent sur les racines philosophiques et intellectuelles de ces idées, et en nous intéressant aux textes qui relient la réflexion sur l’Europe et la démocratie à un diagnostic plus large sur la modernité. Nous nous situons ici dans la continuité des travaux de Catherine Audard[2] ou Serge Audier[3], qui caractérisent le libéralisme d’abord comme une philosophie politique et sociale, et ne le réduisent pas à une théorie économique (refusant de confondre le libéralisme et « l’ultra-libéralisme »), même si cette dimension économique est à prendre en compte, notamment quand il s’agit de penser la question du lien entre libéralisme politique et libéralisme économique.

Il s’agit de sortir de l’opposition rigide libéral/antilibéral (déjà remise en question par l’historiographie récente[4]), et d’interroger cet antagonisme en insistant sur les continuités paradoxales, et les problématiques communes à des positions qui peuvent paraître opposées. C’est la raison pour laquelle il nous parait essentiel d’intégrer aussi l’Europe illibérale, en abordant des auteurs qui ont une véritable réflexion philosophique, comme Carl Schmitt.  Il nous paraît également important d’intégrer les auteurs liés à la théorie critique, qui ont peut été abordés sous l’angle de leur pensée de l’Europe (qui n’est pas au premier plan chez eux, mais est néanmoins présente).

Plus que sur les militants de l’Europe unie (sujet déjà bien connu), l’accent portera sur des auteurs qui n’ont pas forcément été abordés sous l’angle de leur pensée de l’Europe (un exemple typique étant celui du philosophe Max Scheler, qui a été peu abordé sous cet angle) ou bien sur des auteurs plus connus comme théoriciens de l’Europe ou du libéralisme, mais qui n’ont pas été forcément abordés dans une perspective philosophique. Un cas typique est celui des penseurs de l’ordolibéralisme : les liens de Walter Eucken avec la philosophie de son père Rudolf Eucken n’ont pas attiré l’attention qu’ils mériteraient, et les historiens des idées se sont peu penchées sur des auteurs chez lesquels il y a pourtant un discours philosophique élaboré (certains travaux vont toutefois dans ce sens d’une prise en compte accrue de cet arrière-plan philosophique, jusque là peu abordé par l’historiographie[5]). Dans la mesure où le projet est porté par trois germanistes, un accent particulier sera mis sur l’Allemagne et l’Autriche. Toutefois nous souhaitons ouvrir une dimension comparative, en ne nous limitant à pas à la France. Pour cette question, le triangle qui nous paraît pertinent est France-Allemagne (Autriche)-Italie. L’intégration de l’Italie se justifie par le rôle joué par les exilés antifascistes et la résistance italienne dans la réflexion sur l’Europe[6] (la pensée de l’Europe ayant par ailleurs une longue tradition dans ce pays[7])

Une attention particulière sera portée à la circulation européenne des concepts : un exemple paradigmatique en est la notion de « communauté » qui apparaît dans le célèbre « Plan Schuman ».  Ce terme provient en effet d’une appropriation par les cercles personnalistes de l’idée de Gemeinschaft élaborée à la suite de Tönnies en Allemagne[8]. D’autres exemples à approfondir seraient ceux de « solidarité », de « démocratie sociale », d’« Occident ».

Ce nouveau projet renoue avec les rencontres réalisées dans les années 1990 au sein du Groupe de recherche sur la culture de Weimar sur les intellectuels de l’entre-deux-guerres, lors desquelles avaient été abordées les théories sur l’Europe.

Trois axes sont envisagés :

  1. Idée de l’Europe et discours de crise culturelle
  2. Visions de l’identité européenne
  3. Les projets politiques pour l’Europe

Chacun de ces axes traite d’une dimension des idées d’Europe.  Dans le premier axe, l’accent est mis sur la dimension philosophique de ces discours européen (en quoi la situation de l’Europe renvoie-t-elle à une crise philosophique de la modernité ?). Dans le second axe, c’est plutôt l’aspect identitaire qui est mis en avant ( en quoi y-a-t-il une spécificité de l’Europe dans cette crise ? En quoi réside une « identité » européenne) ? Dans le dernier axe, il s’agit plutôt des prolongements politiques et sociaux de ces discours (quelle pourrait être la traduction concrète de cette identité européenne ?). Ces trois dimensions ne sont pas exclusives l’une de l’autre : il s’agit plutôt de réfléchir sur l’interaction entre ces trois dimensions.

Coordination
Olivier Agard (Sorbonne Université),
Barbara Beßlich (Université de Heidelberg),
Cristina Fossaluzza (Universita Ca’Foscari, Venise)

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[1] « Daher ist diese Studie auch als Plädoyer dafür zu lesen, Europakonzepte stärker als bisher in ihrer Vielgestaltigkeit, ihren nationalen Verankerungen, genauso wie in ihren internationalen Bezügen zu begreifen » (Vanessa Conze, Das Europa der Deutschen : Ideen von Europa in Deutschland zwischen Reichstradition und Westorientierung (1920-1970) , München, Oldenburg, 2005, p. 403).
[2] Catherine Audard, Qu’est-ce que le libéralisme ?Ethique, politique, société, Paris, Gallimard, 2009.
[3] Serge Audier, Néo-libéralisme(s) : une archéologie intellectuelle, Paris, Grasset, 2012.
[4] Voir par exemple cette remarque de Thomas Sandkühler : « Gleich vorab ist zu betonen, dass Liberalismus und Antiliberalismus dabei nicht antithetisch gegenüberzustellen sind. Nur zögerlich wandten sich Liberale wie Ludwig Erhard, der bekanntlich an wirtschaftlichen Nachkriegsplanungen des NS-Regimes beteiligt war, der modernen Industrie- und Konsumgesellschaft zu » (Thomas Sandkühler, « Europa und der Nationalsozialismus. Ideologie, Währungspolitik, Massengewalt », in: Zeithistorische Forschungen/Studies in Contemporary History, Online-Ausgabe, 9/2012, p. 429).
[5] Jean Solchany, Wilhelm Röpke, l’autre Hayek : aux origines du néolibéralisme, Paris, Publications de la Sorbonne, 2015. On trouve également certains éléments dans l’ouvrage de Patricia Commun (Patricia Commun, Les ordolibéraux : histoire d’un libéralisme à l’allemande, Paris, Les Belles lettres, 2016).
[6] L’antifasciste Frederico Chabod est ainsi l’auteur d’un ouvrage de référence sur l’Europe : Histoire de l’idée d’Europe, traduction de Paul-Louis van Berg ; introduction d’Irene Di Iorio, Bruxelles, Éd. de l’Université de Bruxelles, 2014.
[7] Voir à ce sujet :  Silvio Vietta, Dirk Kemper, Eugenio  Spedicato, (hrsg.), Das Europa-Projekt der Romantik und die Moderne. Ansätze zu einer deutsch-italienischen Mentalitätsgeschichte, Tübingen 2005.
[8] Voir à ce sujet : Antonin Cohen, De Vichy à la Communauté européenne, Paris, Presses universitaires de France, 2012.

 

 

Une archéologie critique de la pensée cosmopolitique
Retour sur l’entre-deux-guerres

On peut faire remonter la pensée cosmopolitique à l’Antiquité, mais la provocation de Diogène de Synope était avant tout dirigée contre la soumission aux lois d’une Cité. C’est plutôt le 18e siècle qu’on célèbre comme l’âge d’un cosmopolitisme authentique, illustré notamment par la tentative kantienne de conversion cosmopolitique de la pensée. L’Idée d’une histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique anticipe l’exigence qu’a formulée beaucoup plus près de nous Ulrich Beck : quand bien même le cosmopolitisme ne serait pas une réalité, du moins impose-t-il à la pensée de changer d’échelle. « Think global ». Mais le XVIIe siècle était-il aussi cosmopolitique qu’il le prétendait ? C’est seulement chez ses héritiers, chez Humboldt dont les intérêts linguistiques dépassent l’horizon occidental et chez les Romantiques fascinés par le mythe indo-européen, que le cosmopolitisme se déploie vraiment. Contrairement à une idée reçue, il n’est donc pas une idée ou un idéal du XVIIIe mais une idée du siècle du commerce mondial, le XIXe.

L’entreprise archéologique que nous voudrions réaliser vise à réajuster les repères de l’histoire des idées (qui sont implicitement aussi des jugements de valeur, économiques, politiques et culturels). Assez paradoxalement, c’est dans le contexte apparemment le plus ingrat que naît une pensée du Monde qui s’affranchit à la fois du moralisme du XVIIe et du pragmatisme du XIXe siècle. Notre attention a été attirée sur cette problématique par le jubilé de la Première Guerre mondiale. Le philosophe Max Scheler, en effet, fonde sa philosophie de l’histoire sur l’idée que la Grande Guerre a marqué le passage à une approche mondialisée des problèmes – et il s’agit, chez ce fondateur de l’anthropologie philosophique, d’un tournant non seulement politique mais épistémique : maintenant seulement l’homme, cet être aventureux issu d’un « faux pas de l’évolution », mesure toute la terrible portée de sa destination, qui est d’être le porteur d’un projet d’harmonie avec le cosmos humain et avec le cosmos universel. C’est le programme de l’ « Ausgleich », de la refondation de tous les équilibres, politiques, sociaux, écologiques. Significativement, ce cosmopolitisme nouveau englobe aussi l’apport du « reste du monde » et dépasse résolument l’occidentalo-centrisme.

Scheler n’est certes pas l’unique objet de notre étude. Il en est en quelque sorte le révélateur. Nous voudrions explorer l’hypothèse que dans la chronologie de l’histoire des idées et de la culture politiques la césure entre les époques ne se situe pas en 1900 mais en 1918. 1918 n’a pas marqué seulement la fin d’un monde politique et géopolitique au sens où les Etats (et surtout les monarchies supra-étatiques comme l’Autriche-Hongrie) ont cessé de constituer une référence intangible, mais le moment où « le Monde » est devenu l’échelle de la pensée politique. La mondialisation de la pensée se traduit à la fois par une éclosion fébrile de considérations et de projets géopolitiques qui, en dépit des espoirs suscités par le programme de Wilson et la SDN, ne sont pas majoritairement orientés de façon optimiste vers le futur : d’une part la typologie spenglerienne dans Le déclin de l’Occident, d’autre part des projets qu’on peut qualifier de défensifs car ils dépassent le cadre national pour chercher une stabilisation au niveau régional – l’ « analyse spectrale de l’Europe » (Das Spektrum Europas)de Keyserling, la Paneuropa-Bewegung du Comte Coudenhove-Kalergi, la Mitteleuropa de Friedrich Naumann, etc.).

Ce changement de paradigme est aussi illustré par l’évolution et le succès de la notion de Weltanschauung au cours de cette période. Alors qu’avant 1918, notamment dans le débat qui oppose Dilthey et Husserl, mais aussi chez Rickert et Simmel, il s’agit avant tout d’une perspective épistémologique, il gagne à l’issue de la Première Guerre mondiale subitement un sens plus large, avec notamment la Psychologie der Weltanschauungen de Karl Jaspers. Il signifie précisément une volonté de décentrement de la pensée, la Weltanschauung n’est plus une conscience aiguisée du regard sur le monde, mais la prise de conscience d’un perspectivisme associé à une vision globale, planétaire. C’est aussi dans ce contexte qu’il faut interpréter le succès du Déclin de l’occident de Spengler, qui présente moins une volonté d’orienter le sens de l’histoire que de rendre compte de la pluralité analogique du monde dans un effort de perspective totale.

La seconde étape, qui se joue également dans l’entre-deux-guerres, est la politisation massive du terme, notamment dans le cadre des fascismes montant en Europe. La Weltanschauung y apparait certes sous les traits d’une idéologie nationale, mais elle se dépasse dans une pensée néo-impériale qui se définit à l‘encontre du philanthropisme cosmopolite et mercantile du début du XXe siècle. Les fascismes imposent une perspective géopolitique qui affecte peu à peu la pensée philosophique, comme en témoigne de façon tout à fait spectaculaire, des années 1920 aux années 1940, la pensée heideggérienne, qui évolue de l’ontologie de l’existence humaine dans son articulation au monde, telle qu’elle est formulée dans Être et temps en 1927, à l’Introduction à la métaphysique de 1935, où la position de l’occident, entre l’Amérique et la Russie, aboutit à une perspective planétaire (une évolution que suit en même temps Husserl avec La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale).

Concurremment se développe une pensée européiste qui oscille entre une inspiration universaliste et une stratégie défensive non dépourvue d’influences idéologiques nationales. Ainsi le Kulturbund fondé à Vienne en 1922 par Karl von Rohan, qu’on peut inscrire dans la mouvance de la révolution conservatrice et qui voit dans le fascisme italien « un nouveau souffle de vie », mais aussi nombre de spéculations, y compris de la part d’humanistes reconnus comme Ernst Robert Curtius, qui à partir de 1925 désespère de voir la France s’intégrer dans une Europe telle qu’il la conçoit, c’est-à-dire inspirée par un esprit nouveau, plus germanique que roman, et se tourne lui aussi vers l’Italie mussolinienne. Dans ce contexte, l’engagement pacifiste reste minoritaire, tout particulièrement en Allemagne, à l’image du pacifisme éthique formulée par Friedrich Wilhelm Foerster dans Weltpolitik und Weltgewissen de 1919, à tel point que Foerster est obligé de fuir dès 1922 l’Allemagne pour la Suisse puis à partir de 1926 la France. Ces débats trouvent aussi leur écho dans la reconfiguration du droit international à la suite de la création de la SDN, reconfiguration marquée par des figures telles que Hans Kelsen, Erich Kaufmann, Heinrich Triepel et Viktor Bruns (directeur dès sa création en 1924 de l’Institut Kaiser-Wilhelm de droit public et international comparé).

Tous ces phénomènes font de l’entre-deux-guerres un laboratoire des différentes variantes de la pensée supranationale et reflètent les contradictions entre une ouverture cosmopolitique et les craintes qu’elle suscite. Dans le contexte ambiant de doute à la fois à l’égard du cosmopolitisme et à l’égard de l’Europe, la question revient sans cesse : les années trente sont-elles de retour ? Redéployer les dispositifs théoriques et les stratégies discursives, telle est la tâche critique qui incombe à l’histoire des idées.

Coordination
   Daniel Meyer, IMAGER (Institut des mondes anglophone, germanique et roman – EA 3958), Université Paris-Est Créteil.
Gérard Raulet, Groupe de recherche sur la culture de Weimar (Fondation Maison des sciences de l’homme, Paris).

This research meeting is part of the project Cosmopolitanism: Justice, Democracy and Citizenship without Borders (PTDC/FER-FIL/30686/2017, FCT – Fundação para a Ciência e a Tecnologia, I.P, Portugal)